トランプ、ローマ教皇、そして新たな聖戦（WSJ）Trump, the Pope and a New Holy War
大統領とローマ教皇の歴史的な決裂は、1世紀にわたる戦略的パートナーシップを根底から覆す恐れがある。
70年もの間、共和党の強硬派大統領も含め、歴代のアメリカ大統領はカトリック教皇と重要な優先事項を共有してきた。
1980年代、レーガンとヨハネ・パウロ2世は、ソ連の拡大阻止、東欧における共産主義の弱体化、ポーランドの連帯運動支援、そして人権擁護に焦点を当てた協調戦略を策定した。彼らは道徳的権威と外交政策を結びつけ、深い友情を育んだ。
レーガンは当時世界で最も強力な国を率いており、一方ローマ教皇は当時約10億人の信者を擁する宗教団体を代表していた。1984年、レーガンはヨハネ・パウロ2世を米国に迎え、「あなたの牧者としての働きは、人類の最も偉大な道徳的、精神的な力の一つを象徴しています」と述べた。
　カトリック教徒は、米国政府において最も権力のある地位のいくつかを占めている。副大統領、国務長官、そして最高裁判事9人のうち6人がカトリック教徒である
トランプ政権の政策は、レオ1世に近年のアメリカの行動に疑問を抱かせ、彼が歴史的かつ中核的なカトリックの原則だと信じるものを改めて確認させるきっかけとなった。これに対し、大統領は激しく反論し、教皇の政治における権威に挑戦している。トランプ大統領が侮辱的な言葉を投げかけるたびに、レオ1世は遠回しな声明で応酬しているように見える。
　今日、アメリカの指導者たちが掲げ、行動の基盤としている価値観と、バチカン当局が14億人の信徒に浸透させようとしている価値観は、真っ向から対立している。
　アメリカ国民、特にアメリカの政策立案者たちは、ローマと長く複雑な関係を築いてきた。建国後150年間、アメリカの政治指導者や宗教指導者たちは、教皇の権威が政教分離と民主主義を脅かすと確信し、バチカンに対して深い疑念を抱いていた。建国当初の7州では、カトリック教徒が公職に就くことを禁じていたほどだ。（歴史を省力）
19世紀後半になると、米国へのカトリック教徒の移民が急増した。南北戦争から世紀末にかけて、カトリック教徒を自認するアメリカ人の割合は人口の約8%から17%へと倍増した。カトリックはメソジストを抜き、国内最大の宗派となった。
特に第二次世界大戦は、アメリカとローマの戦略的な転換点となった。ルーズベルト大統領はアメリカを参戦へと導く中で、世界的なエキュメニカルな宗教同盟の構築を目指し、バチカンに特使を派遣した。そして、彼が最も切望していたのはローマ・カトリック教会との同盟だった。プロテスタントは激怒した。しかし、ルーズベルトは不満を募らせるプロテスタント指導者たちに対し、この動きは「政教分離」とは何の関係もないと断言した。常に現実主義者であったルーズベルトは、ローマに特使を派遣することがアメリカの外交政策に役立つのであれば、必ず派遣するつもりだったのだ。
政党はこれまで、宗教的な有権者を党派に沿って組織化しようと真剣に試みたことはなかったが、1980年までに、新右派共和党の戦略家たちは、その機会が拡大していることを感じ取っていた。彼らは、宗教的な有権者を組織化できれば、共和党を右傾化させることができると認識していた。
　カトリック教徒で共和党員の政治家、ポール・ウェイリッチは、福音派牧師のジェリー・ファルウェルに、新たな政治組織の設立について打診した。「ジェリー」とウェイリッチは会談時に言った。「アメリカには、基本的な問題について意見が一致する道徳的多数派が存在する。しかし、彼らは組織化されていない。綱領もない。メディアは彼らを無視している。誰かがその道徳的多数派をまとめなければならない」。ファルウェルはこれに同意した。こうして、現代の宗教右派が誕生した。
冷戦終結後の大統領は、イラク戦争を除けば、概ね国内外のカトリック指導者と足並みを揃えて行動した。ヨハネ・パウロ2世はジョージ・W・ブッシュ大統領に対し、サダム・フセインに対する先制攻撃を行わないよう助言した。ブッシュ大統領は方針を変えなかったものの、教皇への敬意を改めて表明した。翌年、ブッシュ大統領は教皇に大統領自由勲章を授与し、「平和と慈悲を広めるため、人間の自由と尊厳のために」教皇と協力していくことを誓った。
トランプ氏は異なる道を選んだ。
　2016年以降の選挙で、トランプ氏は白人カトリック教徒の過半数の票を獲得し、2024年にはその割合を約60%にまで伸ばした。しかし、こうした好調な選挙結果の裏には、緊張感が漂っている。大統領の行動の多くは、歴代大統領の価値観とは相容れないものであり、近年のローマ教皇が示してきたように、カトリック教会の価値観とも相容れない。
紛争が本格的に激化したのはここ数ヶ月のことだ。初のアメリカ人教皇であるレオ14世は、非常に政治的に抜け目がないことを証明した。彼は、自分が発言する際には、アメリカの司教たちが概ねそれに追随するように仕向けているようだ。彼は司教たちに移民や難民の権利と尊厳を守るよう呼びかけ、司教たちは彼らのために最高裁判所に法的意見書を提出することで応えた。
彼らの最大の対立はイラン戦争をめぐって起こった。トランプ大統領がイラン文明を破壊し、石器時代に逆戻りさせると宣言した際、レオ1世は彼の発言を「容認できない」と非難した。彼は「全能の妄想」を戒め、「自己と金銭への偶像崇拝」の終焉と「戦争はもうたくさんだ」と訴えた。
　カトリック教会は、戦争の正当性を判断するための基準を持っている。これは5世紀の聖アウグスティヌスの教えに遡る。彼らは、戦争の大義が正当であるか、他の選択肢がすべて尽くされたか、戦争が平和につながるか、そして戦争の対象となる悪が戦争によって引き起こされる暴力の悪よりも大きいかを判断する。これにより、何が「正義の戦争」で何がそうでないかを判断することができる。
アメリカ大統領とその顧問らは、攻撃的な軍事行動を正当化する努力をほとんど行っておらず、これらの行動はカトリック教会の伝統的な正戦論の基準にも全く合致しない。
教皇が政権の戦争の論理に懐疑的な姿勢を示したことで、トランプ大統領は過去100年間のどの大統領とも異なり、バチカンを同盟ではなく敵対と位置づけるようになった。アメリカにおける反カトリック感情が最高潮に達した時でさえ、現職大統領がこれほどまでに教皇を攻撃したことはかつてなかった。
トランプ大統領はレオ14世の教皇就任を自らの功績だと主張し、レオ14世は「外交政策にとって最悪だ」と述べた。さらに、「アメリカ大統領を批判する教皇は望まない」と語った。
　教皇レオ14世は復活祭の日曜日にバチカンでメッセージを述べた。
、アメリカ人である教皇は、口を閉ざされることを拒否している。そして、そのことを非常に率直に述べている。
　火曜日、教皇はキリスト教の価値観に関する自身の根本的な理解を改めて表明した。「神の心は戦争、暴力、不正、そして嘘によって引き裂かれる“God’s heart is torn apart by wars,」と教皇は記した。「しかし、私たちの父なる神の心は、悪人、傲慢な者、高慢な者と共にはない」Father’s heart is not with the wicked, the arrogant, or the proud.。
　この発言は、トランプ大統領をキリストに見立てた画像が拡散したわずか1日後のことだった。教皇は、誰のことを言っているのかを信徒たちに判断を委ねた。