悟性は自然の中にある普遍的な法則を認識する能力
理性は、普遍的な原理から「何をなすべきか」を導き出す能力
自由とは、何かの手段ではなく自分自身が目的
美とは目的なき合目的性
美しいものは、何かの目的のために存在しているわけではないにもかかわらずその、あり方に、「ふさわしい」という心地よい印象をもつ
世界に目的がある。人間こそその究極目的

本質の「見つけ方」
瞑想（めいそう）の果ての直観や悟りなど深層の意識の働きを通じて本質を見極めることができるとするもの（朱子学など）
マンダラのようなイメージやシンボルを通じて本質を捉えられるとするもの（密教など）
事物に正しい言葉＝名前を与えれば、普通の表層の意識で本質を認識できるとするもの（儒教の名実論など）

禅→無心（意識の究極的原点）に至り、事物の本質など存在しないと悟れ。本質と見えたものは、言葉による世界の区分け（分節）が生み出す錯覚
カッバーラー→本質は神の言葉とともに無から創造される

物のあわれが最も深くなるのは、触れようとしているそれに触れ損なったとき、触れることが不可能になったとき、触れようとしていた物が喪（うしな）われたとき
物のあわれの中に、公的秩序をもたらす政治的なポテンシャルがある。よき政治の原点に、「真心」が、物に触れて深く動かされる心がある

純粋経験とは、主観と客観が分化する以前の意識の統一状態。裸の自然の情景が喜びの感情を帯びてたち現れる
「場所」とは現実がそれに対して与えられる「この私」のこと。現象が生ずる前提であって、それ自体は対象化されることがないので「無」
行為的直観は、物への関わりには知的観想を超えた行為的側面があることを強調した概念

信念を実行に移し、有効な結果がもたらされたとしたら、その信念は「真理であった」ということになる。これがプラグマティズムである。
何が有用かという判断は価値観と切り離せないので、有用性によって真理を定義すると「事実と価値の区別」も捨てられる

人生に意味を与え、安心感をもたらしてくれる歴史や物語による意味づけが崩壊するのは苦しい。しかし人間はその崩壊の場にたち戻らずにはいられない＝反復強迫
なぜなら意味づけ不可能な出来事は、人生や社会を物語化・歴史化したことの代償として、それらに必ず伴っているからだ

まさにここと呼べるような固有の状況の中に投げ込まれている現存在＝人間
現存在とは、自分の存在、自分のよきあり方を気づかうという本性をもった存在者
死への先駆によって現存在は自分の将来の（有限の）可能性にかかわらざるをえない。それは同時に、過去から与えられた自分の条件を引き受けることでもある
死を受け入れた者だけが、「良心の呼び声」に応えることができる
死がいつでも訪れうるという状況の中で初めて、今それをなすべきかが切迫した倫理的な選択になる

対自存在（意識をもった存在、つまり人間）は「それがあるところのものではなく、あらぬところのものである」
私は定まった意味や同一性もなくまず存在しており、自由な選択を通じて、未（いま）だあらぬ何者かになるほかない
「実存は本質に先立つ」
私たちは皆状況に巻き込まれているわけだが、「状況を受け入れた」ということをも含めて、私たちの自由な選択の所産である
とすれば私たちは状況に責任があり、それに積極的に関与することができるし、すべきだ

時代ごとに基本的な「認識枠組（エピステーメー）」がある。認識枠組は徐々にではなく、突然、不連続に変化する

中世の認識枠組の中心にあるのは「類似」
何かがある事物の記号になりうるための条件は類似で。たとえば紐（ひも）が蛇を表す記号になるのは、蛇に似ているから
中世の特徴は、記号とそれが表す事物とが同じ水準に属していること。世界そのものが一種の書物

近世の認識枠組を特徴づけているのは、事物を鏡のように映すこの（記号との）対応、「表象」
近世においては、記号の秩序と事物の秩序は別の水準に分かれ、人は両者の間に対応を付けることで事物を認識する。記号は事物と似ている必要はない

近代において初めて、事物の系列から記号の系列を分離し、同時に両者を関係づける蝶番（ちょうつがい）の働きを担うもの、認識し欲望し意志する「人間」が、認識の対象になる
その人間も「波打ちぎわの砂の表情のように消滅するであろう」

正しい（真なる）数学的命題は証明可能で、誤った命題は反証可能。
証明か反証のどちらかができる命題のことを決定可能な命題と呼ぶ。
すべての命題が決定可能なとき、そのシステムは完全だとされる
数学には証明も反証もできない決定不能な――しかし真である――命題が必ず存在する
数学のシステムは、自己の無矛盾性を証明できない
無矛盾とは、証明可能であると同時に反証も可能であるような命題を含んでいないということ
数学は真理の土台である数学の中に、証明できない真理、真理であると確証できない真理が含まれている＝「理性の限界」

出来事を時間の上に位置づける仕方は二種類ある。「より前、より後」と「過去、現在、未来」。後者がＡ系列、前者がＢ系列
時間にとってより大事なのはＡ系列
時間にとってＡ系列が不可欠なら、時間は実在しない

知性が与えてくれるのは、世界の不可解さを直視する勇気

言語は自他に共通の存在者の存在を起点として初めて成り立つ、世界が本質的に一枚の絵に描けることを前提にした世界把握の方法

この今（という特殊なあり方をした時点）が実在することを語ろうとすれば、ある特定の時点の存在か、一般的な現在性（いかなる時点もその時点にとっては今であること）の存在か、どちらかを語ることしかできない
この私（であるという特殊なあり方をしたやつ）が実在することを私が問おうとすれば、私は橋本宗大の存在を問うか、一般的な（超越論的）自我の存在を問うか、どちらかしかできない

一般意志は、それぞれの個人の利益に関わる特殊意志を足し合わせた「全体の意志」とは違う
多数決で決められる法は一般意志と合致している
一般意志には客観的な「正解」がなければならない。正しい答えがある、という前提が必要
人は、自分にとって得か損かではなく、どちらが正解か、つまり日本にとって何がよいのかという観点で投票しなくてはならない
人々が賢明で、正解率は五割を超えていなくてはならない

どんな人間社会にも贈与は見られる。しかも、繁殖と無関係に常に贈与する動物は人間だけ

貧困（経済）の問題など動物的な必要を満たすことなど政治に値しない
本来の政治の条件　「自由（フリーダム）の創設」
自由は、好き勝手ができるという意味ではない。公的な空間に現れ、かけがえのない個人として尊重される中で討論し、政治的に活動できる、という意味

基本的自由（言論・集会の自由、思想の自由等）に関して人々は平等でなくてはならない。
機会均等の原理。性別や家柄等によって特定の地位に就けない、ということは許されない。
格差原理。不平等な措置は、最も貧しい人に最大の便益をもたらすときだけ正当化される

投資は、不安に抗して、あえて世界を信頼し、将来の不確定性に立ち向かうことである。
貨幣への愛着は、不安からの逃避だ。貨幣の価値は債権と違って安定しており、貨幣を保有している限り、人は将来の不確定性を直視せずに済む
資本主義は、不確定性に挑戦する積極的な投資がなされているときに安定する
政府の公共投資によって有効需要を創出する等の政策は、投資を決断する勇気を与える効果をもつ

はじめて読んだのは確か「生まじめな戯れ」だったと思う。

小林よしのりのゴー宣に出てくる保守思想家だから、気になって読んでみた。

だが、イメージしてた内容と違っていた。

保守っていうよりポストモダン思想みたいな印象を受けた。

西部はニューアカ系の中沢新一を東大に推薦して騒動になったりもしている。

普通の保守言論人とは違うタイプだというのは何となくわかった。

ちなみに俺は高校時代に小林よしのりや石原慎太郎の影響を受けてネトウヨになっていた。

２ちゃんねるやYahooチャット政治部屋で毎晩のようにネトウヨやっていた。

デモにも参加した。

同じ愛国者どうしで民主党やマスコミや中韓あるいはアメリカを批判していた。

そうやって自分が新しい日本の歴史をつくっている気になっていたんだろう。

だが、そうしてるうちに同じ話ばかりする保守界隈のノリに飽きてきた。

「東京裁判史観」とか「チベット問題」とか最初は怒りも湧いたし、
刺激的だった。

しかし、いつも同じ内容の繰り返しで、話し出すそばから何を言うのか内容が予測できるし、
退屈になってきた。

「日本国憲法無効論」とか「日韓断交」とか過激だが実現不可能な空論を真面目に議論してて、
アホらしくなった。

その間も時々西部を読んでいた。

「保守思想のための39章」「思想の英雄たち」「人間論」「死生論」「学問」「虚無の構造」。

時事問題や政治を具体的に論じる著書もいいが、その前提となる根源的な思想を展開したものの方が好きだった。

ただし「知性の構造」は難しすぎてわからなかった。

人生、歴史、国家、言葉、戦争、西部の思想は網羅的でかつ筋が通っていた。

「これが思想家か」と感心した。

人間は不完全な生き物であり、理性によって社会を完璧に設計しようとすれば間違う。

人間の理性を超えた知恵がある。

その知恵は長い歴史で積み重ねられてきた伝統の中に秘められている。

先人たちが無数の失敗や成功を重ねた悠久の歴史の中で生き残ってきた伝統。

そして伝統には形がない。

伝統は具体的な慣習の中に宿る。

よって古い慣習を捨て去ることは、伝統の知恵を捨て去るということだ。

伝統の知恵とは、つきつめれば「バランス感覚」である。

自由と秩序、平等と競争など、矛盾してしまう諸価値の間でバランスを保つ知恵。

バランスが保てず、どちらか一方に偏ってしまえば、人間社会は活力を失い、危機に陥る。

例えば、自由がいき過ぎれば放縦に、秩序がいき過ぎれば抑圧にといった具合に。

グローバル化で家族や共同体が崩壊し、孤立した個人がニヒリズムに晒される。

それを誤魔化すために、最新のテクノロジーによる刺激的な商品が次から次へと市場に投入される。

濃密な人間関係が失われ、死に向き合う静寂の時も消えていく。

人間はどんどん知恵を忘れて動物化していく。

愚劣であさましい大衆が、自由と民主主義の名の下に国家を蝕んでいく。

俺は思った。

保守が守るべき伝統とか慣習とかもうほとんど壊れちゃったんじゃないの？

守るべきものを失った保守なんか、陰謀論や極論が空回りして、
カルトか差別主義者か如何わしい業者になってしまうのがオチだろ。

保守という言葉にはもはや胡散臭さしか感じない。

俺はよく「お前は人として最低」「常識もわからない」とか言われる。

人間とは何か？常識とは何か？つきつめて考えたことのないような連中に言われる。

まあ、答えの出ない難しい問いではあるが、少なくとも答えが出ないと分かった上で、
秩序を保つための作法としてそういった言葉を発するのなら、なんとか納得できる。

考えようとすらしない奴らに脊髄反射的にそういうことを言われても、ただの悪口にしか聞こえない。

西部の言葉は胸に響く。

一言一言から覚悟が伝わってくる。

俺には想像もできないくらい深く長く考えたのだろう。

西部は「命よりも大事な価値を見つけてやろうとする構え」を戦後日本が忘れたことの恐ろしさをよく語っていた。

反戦、反国家、あるいは反左翼、ただ何かに反抗することだけが思想と呼ばれ、言論とされる。

伝統という内実を失った社会は、同時にリアリティも喪失していく。

空虚な言葉がネット社会を上滑りし、リアルとバーチャルの境界もいつの間にか曖昧になっていく。

かけがえのない大切なものを亡くしても、何を失ったのかすら思い出せなくなる。

世界に深みと重みがなくなっていく。

脳の快楽中枢に電極を接続して電気刺激を与え続ければ、その人間は死ぬまで幸せでいれるのか？

死ぬまで楽しいまま過ごせるのなら、それで何が悪い？

「そんな人生いやだ」と言うのなら、スマホなどのテクノロジーに囲まれた現代日本人の人生は、電極人間の人生と何が違うんだ？

人生の価値を語る資格を失った現代日本人は、さっさと電極を埋め込まれて、AIに人生をデザインしてもらえばいい。

新しい流行に必死に飛びついて、離れて、また次に飛びついて、その先に一体なにがある？

伝統とか死とか重々しくてめんどくさいことは、適当にわかった気になって、他のもっと楽しいことに時間を費やしたいのだろう。

新しくて楽しい刺激は次々現れてくる。

個々人がバラバラに孤立化して、孤独を流行の刺激で誤魔化して、みんなが共有する「常識」が曖昧になっていく。

何が正しいのか、自信がなくなってくる。

不安な自分に向き合うことから逃げて、自己肯定のために転んだ者をマウンティングしはじめる。

被害妄想や嫉妬を顕わにした大衆が、炎上というパンとサーカスに興じる。

「伝統」とか「人生」とかただの言葉遊びでしかなくなる。

自らの死生と向き合うということは、伝統を受け入れるということだ。

人間は歴史の流れに中で伝統を運ぶ乗り物。

過去から受け取り、未来へと受け渡す。

西部は改憲派で核武装論者で原発賛成だ。

なのに脱原発で9条護憲の左翼・リベラルまで西部との忘れられない思い出を語り、その生き様に心揺さぶられている。

主張が真っ向から対立する相手をも魅了する何かがあった。

言葉を大切にし、目の前の他者と真っ直ぐ誠実に対話する。

できそうでできないことを最後までやり遂げた。

西部は死に場所となった多摩川の流れを見つめながら、何を考えたのだろう。

先に逝った妻のことも思っていただろう。

俺はなんとなく何か冗談めいたことを考えていたような気がする。

下劣に笑い騒ぐ大衆を軽蔑していた一方で、ユーモアのない堅苦しさがとても嫌いだった人に思える。

小林秀雄は「人は死んだ後にはじめて人間になる」と言った。

俺が人間を見るのはこれが最後となるだろう。