先ほどまでてれびんとLINEで宗教心の話をしていたのですが、彼奴がちょっと面白いことをいっていたので紹介します。
　欲望の追求による幸福の実現に行き詰まったら、フライパンを振ればいいというのですね。
　うん、わけがわからないですよね。
　ぼくは、ああまた頭に宇宙からの電波が飛び込んだんだな可哀想に、と思って見ていたのですが、どうやらそうではなく、彼奴なりの意図がある発言であるらしい。
　つまり、「合目的的な方向で行き詰まったら意味のないことをやるべき」ということのようなんですね。
　ここでいう合目的的とは、言葉にして表せる目的を実現することを目ざすということ。
　つまり、「女の子と付き合いたい」とか「美味しい食事が食べたい」とかいう言語化可能な目的を果たすことを望むことです。
　一見すると、これらの目的を果たせればより幸せになれるように思えます。
　しかし、じっさいには幸せとは言葉で表しきれるものではないわけで、言葉で表せることを実現するだけでは完全に幸せにはなれない。
　言葉で表せる部分をどんなに追求しても、どうしたって言葉では表しきれない部分が残るわけです。
　その部分を埋める行為が意味がないことをやってみること、つまり、たとえばフライパンを振ってみることということらしい。
　ちょっと見にはフライパンと幸せにはなんの関係もないように思えます。
　しかし、そもそも幸せとは「こうであれば幸せ」というようにロジカルに定義できるものではない抽象概念であるわけで、「こうであれば幸せ」とは結局、ある種の思い込み、言葉遊び的な幻想であるに過ぎない。
　そうであるからには、その幻想を打ち破るために意味がないことをやってみることが有効である――と、そういう理屈だとぼくは理解しました。
　突然、頭に電波が飛び込んだわけじゃなかったんですね。
　うん、まあ、そういうこともあるでしょう。
　てれびんだっていつも意味がないことを語っているわけじゃない。ときにはまともな発言をすることもある。
　ただ、それを傍から見て区別することがむずかしいだけで。
　さて、それはともかくこの「幸せとは言葉と言葉にもとづく論理では捉えきれない抽象概念である」という示唆は非常に面白いと思います。
　ひとは「こうすれば幸せになれる」、「あれを手に入れさえすればもっと幸せになれる」と考えがちなものだけれど、それはしょせん幻想であるにすぎないということ。
　そもそも幸せは計量不可能な概念だから、この幸せとその幸せをくらべてこちらのほうがより幸せ、というふうに語ることはできないものなんですよね。
　つまり、　

　ペトロニウスさんがリンクしていたこの記事が面白かった。
http://business.nikkeibp.co.jp/article/interview/20150422/280276/?rt=nocnt&utm_content=bufferd978a&utm_medium=social&utm_source=twitter.com&utm_campaign=buffer
　「アメリカを動かす「反知性主義」の正体」。
　反知性主義という言葉だけはしっていましたが、具体的にこのような意味であることは理解していませんでした。
　まさにインタビューしている方と同じように一面的な印象を持っていたわけですね。何ごとも偏見で判断してはいけないなあ、とあらためて思います。
　非常に興味深い記事なので、ちょっと日経IDにログインする必要はありますが、ぜひ読んでみてください。
　反知性主義がここで書かれて

　さて――こういう記事ばかり書いていても一向に会員は増えないので商売としてはあきらかに方向性を間違えているのだが書きたいので書くシリーズである。
　一連の記事の締めとして、「宗教」について考えてみたいと思う。
　生活ということを考えて行くと、どうしても最後には宗教にたどり着く。
　「生き、また活きること」としての生活と、ある種の宗教的精神とは切り離せない一面がある。
　とはいえ、ぼくもひとりの現代日本人として「宗教って胡散くさいな」と思うところはある。
　何より、非科学的じゃないか？　神さまなんてほんとうに信じられるものだろうか？　
　こと宗教に対しては、そういうふうに懐疑的に捉える人がいまの日本では大多数だと思うが、ぼくもまあそのひとりであるわけだ。
　しかし、その一方でぼくたちは、食事を採る前には「いただきます」というし、正月には神社にお参りしたりもする。
　それは宗教から切り離された

　そろそろ読むほうも飽きて来ていると思うが、もうふたつだけ生活の記事を書いておきたい。これはぼくの関心がそこにあるからだ。退屈かもしれないが、どうかご容赦を。
　さて、先日購入したばかりのアジアンタムの葉が早くも枯れそうになっている。どうやら水をやりすぎて根腐れしたらしい。
　しかたがないので、外に出して陽を浴びせることにした。これで少しでも回復してくれると良いのだけれど。園芸初心者としてはただ晴天が続くことを祈るばかりだ。
　植物を育てるということはどこか自分を育てるようなところがある。
　己の心が乱れていて、水をやりすぎたり、あるいは水やりを怠ったりすれば花や葉は自然と枯れる。
　そうなると、その不手際を悔やみつつ、その頃の生活を省みることとなる。まさに「自分育て」だ。
　どうやら、ぼくの心はまだまだ未熟もいいところのようだ。あたりまえといえば、あたりまえのこと。
　それにしても、「生活」とはすごい言葉だ。
　それは「生」きると「活」きるというふたつの文字から成り立っている。
　生き、また、活きる。それが「生活」なのである。
　この頃、ぼくはまさにその意味での生活に興味を持つようになった。つまり、どうすればより良く、より幸せに生きることができるのか、というテーマ。
　ひとつには、怠惰や贅沢に流されることなく生活を「管理」することが大切だと思う。
　なぜなら、怠惰や贅沢は何より大切な「感性」を鈍らせるからである。
　どんなにたくさんの電波が飛び交っていてもアンテナがなければ受け止められないように、どれほどたくさんの幸福があっても感性が鈍ければ感じ取れない。
　世界を感受するアンテナとしての感性をいつもぴかぴかに磨いておくこと。まずはそれが大切なのではないか。
　そのために自分をきびしく管理する。それはひどく大変なように思えて、その実、最も効率的な「道」なのかもしれない。
　そういうふうに考えて行くと、自然と「修行」という言葉が思い浮かんでくる。
　生き、また活きることとしての「生活」は、それ自体が「修行」という一面を持つのではないか。
　もちろん、ぼくは僧侶や修験者のような過酷な日常を過ごしたいとは思わないし、そもそもそんなあり方には耐えられない。
　ただ、毎日、あたりまえのことをあたりまえにこなす、その日々がささやかな精神修行になっていればいいと思うだけである。
　真に感性を研ぎ澄まし、世界を飛び交う「電波」を感受するアンテナを張り巡らせていれば、べつだん贅沢を究めなくても、一杯のスープ、一冊の本、路傍に咲く一輪の花にも深い喜びを感じることができるはずだ。ぼくはそういう「生活」を目指したい。
　もっとも、ぼくには一切の欲望を断つことは無理である。どうしたって「欲」はあとからあとから滾々と湧き出てくる。
　ただ、ぼくはその「欲」をより精密に満たしたいと思うのだ。
　「ただなんとなく」生きるのではなく、自分の望みを正確に洞察しながら活きる。それができて、初めて「幸福」という言葉に近づけるように思う。
　膨大な情報があふれ、金しだいであらゆる欲望が満たされるようにも思われる現代社会で、その奔流に流されることなく、どこまでもしずかに自分自身の内面を見つめつづけること。それが「生活」であり、「修行」なのではないか。
　ただ、社会からのがれ、その情報や快楽を捨て去り、ただ「心のしずけさ」だけを求めることも、何か違うと感じられる。
　それは自分のなかで「聖」と「俗」を分かつことになる。
　ぼくにはひたすら「聖」を目ざすことも、「俗」に溺れることも、「ほんとうの幸せ」からかけ離れた「道」であるように思える。
　本来、自然世界に「聖」も「俗」もなく、ただ人間だけがそれを区別してやまないのだから。
　ナチュラルな心に従うのなら、「聖」であれ、「俗」であれ、この世のあらゆるものが福音となるはずだ。
　泥の海も。
　空の星も。
　スティーヴ・ジョブズは